巖茶產(chǎn)制中的“技”與“術”——兼論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的“傳統(tǒng)手工藝(一)
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巖茶產(chǎn)制中的“技”與“術”——兼論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的“傳統(tǒng)手工藝(一)

我國古代茶葉制作技術的發(fā)展,大致經(jīng)歷了一個從曬制、蒸制的散茶和末茶,演變?yōu)榕闹频膱F餅茶,再到蒸青綠茶、炒青,最后才發(fā)展為烏龍茶和紅茶的歷程。烏龍茶的制作技藝大約是在明末時期最早在武夷山地區(qū)形成的。

武夷巖茶(Wuyi Rock Tea)屬于烏龍茶(Olong Tea),現(xiàn)在市場上統(tǒng)稱“大紅袍”。根據(jù)文人筆記的記載,大約是在明末清初時期,由崇安縣令殷應寅延請黃山僧人傳授松蘿茶制法,并在此基礎上創(chuàng)造發(fā)明了“做青”工藝而形成的一種新的茶葉品種。武夷山因此也被視為烏龍茶的發(fā)源地。據(jù)周亮工《閩小記·閩茶曲》云:“崇安殷令,招黃山僧以松蘿法制建茶,堪并駕。今年余分得數(shù)兩,甚珍重之,時有武夷松蘿之目……近有以松蘿法制之者,即試之,色香亦具足,經(jīng)旬月,則紫赤如故?!彼商}制法頗為精細講究,明浙江四明(今寧波的別稱)人聞龍,記于崇禎三年(1630)的《茶箋》一文寫到:

茶初摘時,須揀去枝梗老葉,惟取嫩葉,又須去尖與柄,恐其易焦,此松蘿法也。炒時須一人從旁扇之,以祛熱氣,否則黃色,香味俱減。予所親試,扇則其翠,不扇色黃。炒起置大瓷盆中,仍需急扇,令熱氣稍退。以手重揉之,再散入鐺,文火炒干入焙。蓋揉則其津上浮,點時香味易出。

根據(jù)上述制法,松蘿茶乃精細之炒青綠茶。但這種制法每次炒制時都需要一人專門在旁邊不停地扇風,極費人工,根本不可能如明末徐火勃所描寫的那樣“年產(chǎn)數(shù)十萬斤”,因此也不大可能大量普及其制法,而更像是文人士紳階層之間一種雅致的“玩茶”方法。周亮工在《閩茶曲》中以松蘿茶制法炒制武夷茶,“經(jīng)旬月,則紫赤入故”,極有可能是炒時用大鍋,炒后堆放過厚,無法晾開扇去熱氣所致。到其中并未提到烏龍茶最核心的“做青”工藝。

烏龍茶最顯著的特點是其“做青”工藝,“做青”又包括曬青、搖青、揉炒、烘焙等一系列的工序。當?shù)夭柁r(nóng)認為:武夷山處于丘陵地帶,山高峰險,澗壑縱橫,三十六峰、九十九巖聳立橫亙,茶山分布點綴其間,行走艱難,且茶廠多設在山麓,距離茶山還有較遠的距離。采茶時要翻山越嶺,茶青在茶藍和挑籃中,暴于日光之下,便產(chǎn)生了“倒青”(即萎凋)現(xiàn)象;人行走時,茶青在茶簍和挑籃中搖動,便產(chǎn)生“搖青”現(xiàn)象。這樣青葉脫掉了部分水分,邊緣泛紅,這種茶青是無法做成綠茶的,但炒揉焙后卻兼有紅綠之色,味道醇厚,受到飲者歡迎。發(fā)現(xiàn)了這一市場偏好后,當?shù)厝吮阌幸庾R地進行倒青、晾青、做青、炒、揉、焙等工序,逐漸形成了烏龍茶的制作工藝。

在武夷山的民間傳說中,烏龍茶的制作工藝被描述為是當?shù)夭枭駰钐摹鞍l(fā)明”,其“發(fā)現(xiàn)”做青工藝的過程與前文茶農(nóng)所推斷的內(nèi)容大致相同。傳說楊太伯挑茶葉行走在山路中無意中產(chǎn)生了“搖青”、“倒青”現(xiàn)象,再經(jīng)過實踐、摸索,發(fā)明了晾干、揉青、烘、焙、分揀的一套工藝。

關于武夷巖茶的制作工藝的本文記載最早見于清朝王復禮的《茶說》,文中所描述的“炒焙兼施,烹出之時,半青半紅”、“茶采而攤,攤而摝,香氣發(fā)越即炒……即炒即焙,復揀去老葉枝蒂,使之一色?!钡让枋雠c現(xiàn)在的巖茶制作流程基本一致。

根據(jù)上述有關巖茶制作技藝之發(fā)明的記載,按照表述者的身份大致可以分為為兩大類群體:一類是以官、僧和文人為代表的知識精英。在歷代有關茶葉制作的文獻資料中,這一部分人基本上都是具體和具名地出現(xiàn)的,比如上文中的崇安縣令殷應寅、黃山僧人、周亮工、聞龍等;另一類群體則是處于社會下層的、無名的“茶農(nóng)”群體,他們只共同擁有“當?shù)夭柁r(nóng)”的整體身份。屬性前者是屬于社會精英的小部分人,后者則是無名的大眾。前者在傳統(tǒng)社會中掌握著文化與書寫的權(quán)力,他們的知識可以通過文本流傳后世;后者則是不識字的群體,他們的“技藝”通常通過口述身授而代代相傳。從兩種群體對制茶技術的影響來看,文人士紳們雖然也親自“制茶”,但他們所制的茶的量非常少,且對“制茶”過程講究詳細的記錄和總結(jié),這非常類似于西方“技術”之發(fā)明過程中的科學實驗和理論歸納。此外,文人雅士參與“制茶”是建立在“品茶”和“玩茶”的基礎上的。中國古代的茶道,至遲在唐代中葉已形成一套完整的體系,采茶、制茶、烹茶、飲茶,都有明確的規(guī)范,非常嚴謹。以烹茶為例,首先要求有一套特制的茶具,包括爐、釜、碾、杯、碗等。這一套繁瑣的飲茶規(guī)范,只有在社會上層中才有可能得以推廣,比如宋朝時期,在文人雅士之間曾興起“斗茶”之風。知識精英們?yōu)榱俗非箫嫴钑r獲得更好的口感也會想辦法提升制茶技術,因而他們對技術的改進通常具有明確的目的性和刻意性。與之相反的是,廣大茶農(nóng)是將“制茶”作為生計來源,制茶的過程非常辛苦卻很少有機會喝到好茶,比如民國以前武夷山的茶工日常所飲之“茶水”大多是由“毛茶”中挑剔出來的茶梗和碎葉所泡。然而,作為在茶葉加工過程中的實際操作者,茶工們卻常常在不經(jīng)意間,偶然地“發(fā)明”了新的加工方法,由此起到改進技術的作用,正如前文中武夷山當?shù)厝藢Α白銮唷奔妓嚢l(fā)明的解釋。

從巖茶的制作技藝的發(fā)明來看,精英與大眾之間的技術傳播并不是封閉的,文人筆記中常出現(xiàn)“尋訪山中茶農(nóng)”的表述,而知識一旦被書寫以后往往會被賦予一種神圣性,因而經(jīng)由文人記載下來的“技術”往往又被茶農(nóng)視為加工茶葉時的參照和規(guī)范。因此,就這一點而言,書寫文本(writing text)與口頭知識(oral knowledge)的傳播是互相滲透的。正如白馥蘭(FrancesaBray)指出的,官方支持的農(nóng)學與農(nóng)民的地方知識結(jié)合成一體。地主和文人從年長的農(nóng)民那里獲得特殊的地方知識,并改造和創(chuàng)作出農(nóng)學著作為地方所用。而我們在對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之中的“傳統(tǒng)手工藝”時,往往過分強調(diào)其來自于民間的發(fā)明和農(nóng)民的手工,容易忽略知識精英在這一過程中的催化劑作用。事實上,傳統(tǒng)手工藝從實踐中的摸索到最終形成較為穩(wěn)定的技術這一過程中,“精英”(elite)與“大眾”(masses),“有文化的”(literate)與“不識字的”(illiterate),“書寫的”(writing)與“口述的”(oral)從來都不是相互隔絕的,恰恰相反,對比、參照、借鑒和融合常常發(fā)生于的二者的接觸過程中,而“傳統(tǒng)手工藝”的最終形成則是“書寫文本”與“口述知識”互相影響、共同演進的結(jié)果。

文章來源:《巖茶產(chǎn)制中的“技”與“術”——兼論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的“傳統(tǒng)手工藝》發(fā)表于《民俗研究》2013年第6期?!弊⑨審穆?,詳見原文

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